声音：让非遗保护从“展示”转向“叙事”

长久以来，非遗保护多以展示为主，依赖博物馆、展演等空间、平台，通过标签、演出等方式介绍非遗的名称、产地、技艺等基础信息，形成“物＋解说”的单向传播链，这样的呈现仅仅让非遗文化“被看见”。但在观看结束之后，观众未必会对非遗产生多少牵挂，更不必谈持续传播与保护。非遗是人类创造、人类传承、与人类生活密切相关的文化实践，其价值不仅在于技艺或是仅作为物的外在呈现，更在于其承载的集体记忆、历史渊源、人文关怀。要让非遗文化得到更好的保护，就不能让其仅停留在“被看见”的层面，更要让观众与之产生深厚的情感联结，让非遗从“被看见”，走向“被理解”并“得到持续参与”。

相较于“展示”，“叙事”能为非遗注入故事性和情感性，不仅能够呈现非遗之形，更能传递非遗之魄，从而引发观众更深层次的情感共鸣。非遗可以讲“人”的故事，让观众感受其背后的匠心与坚守；非遗也可以讲“生活”的故事，让观众理解这不仅是一种文化形式，更是古代先辈们的生活哲学；非遗更能讲“族群”的故事，在回溯历史的同时链接当代，唤醒观众关于“我们是谁”的集体身份认同，理解“我们”如何在漫长的岁月里构建独特的精神世界。通过“叙事”，非遗不再是对工艺、外形、仪式等的孤立呈现，而是被构建为完整的文化故事融入现代语境，成为可被当代人理解并共鸣的“活态文化”。

“叙事”的最终目的，是推动非遗从“被理解”向“得到持续参与”转化。目前已有一些游戏开始进行有益探索，尝试将非遗作为游戏线索，让玩家在游戏过程中了解非遗文化。通过这种寓教于乐的方式，非遗文化从被看的客体，变成推动情节发展的主体，观众从“我看”，进一步走向“我参与”。当观众亲身参与其中，非遗不再是“远方的传说”，而是在讲述“我们的故事”，其传播逻辑也从“单向传播”进阶为“双向共创”。在这个过程中，每个观众的“个体叙事”不断形成传播涟漪，最终构成庞大的传播网络，让非遗走出小众圈层，融入大众认知。

在非遗文化保护的征程中，我们不该只把其当作定格的历史，而更应视其为流动的文化，使其在与时代的持续互动中寻找新的表达。从“展示”转向“叙事”，让非遗走入当代人的情感，融入当代人的生活，由此，非遗文化的生命力不再仅靠“被保存”而维持，而是通过“被理解并得到持续参与”而实现延续，而这正是非遗文化得以传承的源头活水。

云南省昆明市阳宗海党群工作部 毛漫越